且君子小人，貌同心異。君子掩人之惡，揚人之善，臨難無苟免，殺身以成仁。小人不恥不仁，不畏不義，惟利之所在，危人自安。夫苟在危人，則何所不至？今欲將求致治，必委之於君子；事有得失，或訪之於小人。其待君子也則敬而疏，遇小人也必輕而狎。狎則言無不盡，疏則情不上通。是則譭譽①在於小人，刑罰加於君子，實興喪之所在，可不慎哉！此乃孫卿所謂“使智者謀之，與愚者論之，使修潔之士行之，與汙鄙之人疑之，欲其成功，可得乎哉？”夫中智之人，豈無小惠？然才非經國②，慮不及遠，雖竭力盡誠，猶未免於傾敗；況內懷奸利，承顏順旨，其為禍患，不亦深乎？夫立直木而疑影之不直，雖竭精神，勞思慮，其不得亦已明矣。
【註釋】
①譭譽：詆譭或讚譽。
②經國：治理國家。
【譯文】
況且君子和小人，外表一致，內心不一。君子寬容別人的缺點，表揚別人的優點，危難之時絕不苟且偷生，即使犧牲生命也要成就仁義的美德。小人不知羞恥，不講仁德，不知敬畏，不守信義，只知唯利是圖，誣陷別人於危險境地自己卻苟安於世。如果將危險推給別人，那麼他還有什麼事情做不出來。現在，朝廷治理國家，將重任委託給君子，可是如果政務有所偏差，就向小人打探情況。對待君子，尊敬卻很疏遠。對待小人，輕視卻又親近。親近小人，那麼小人就會口蜜腹劍；疏遠君子，那麼朝廷就得不到實情。所以對人詆譭讚譽的權利實際掌握在小人手中，而受到刑罰處置的總是君子，這關係到國家的安危，陛下能不慎重對待嗎？誠如孫卿所說的：“讓有智慧的人謀劃，那麼愚蠢的人就會議論；讓品行高潔的人實行，那麼卑鄙的人就會懷疑，要想事情成功，怎麼可能呢？”具有中等智慧的人，他們也有自己的能力。可是他們非治國之才，缺乏深謀遠慮，即使竭盡全力，仍然難免失敗。更何況心懷奸邪私利，處處阿諛逢迎的小人呢，這些人難道不是國家的禍患嗎？豎立直木，卻懷疑它的影子不直，即使耗盡腦力也不能看到歪斜的影子，這是很明白的事。
【原文】
夫君能盡禮，臣得竭忠，必在於內外無私，上下相信，上不信，則無以使下，下不信，則無以事上，信之為道大矣。昔齊桓公問於管仲曰：“吾欲使酒腐於爵，肉腐於俎，得無害霸乎？”管仲曰：“此極非其善者，然亦無害於霸也。”桓公曰：“如何而害霸乎？”管仲曰：“不能知人，害霸也；知而不能任，害霸也；任而不能信，害霸也；既信而又使小人蔘之，害霸也。”晉中行穆伯攻鼓，經年而弗能下，饋間倫曰：“鼓之嗇夫①，間倫知之。請無疲士大夫，而鼓可得。”穆伯不應，左右曰：“不折一戟，不傷一卒，而鼓可得，君奚為不取？”穆伯曰：“間倫之為人也，佞而不仁，若使間倫下之，吾可以不賞之乎？若賞之，是賞佞人也。佞人得志，是使晉國之士舍仁而為佞。雖得鼓，將何用之？”夫穆伯，列國之大夫，管仲，霸者之良佐，猶能慎於信任、遠避佞人也如此，況乎為四海之大君，應千齡之上聖，而可使巍巍至德之盛，將有所間乎？
【註釋】
①嗇（sè）夫：掌訴訟賦稅的地方官。
【譯文】
如要君王尊禮，臣下盡忠，就必須內外無私，君臣之間相互信任。信任對於治理國家至關重要。過去，齊桓公對管仲說：“我想使酒在酒器中變壞，肉在鍋中腐爛，這樣做對治國無害吧？”管仲說：“這樣做不好，但對治國也無害。”齊桓公問：“那麼什麼會危害國家呢？”管仲說：“不能識別人才有損於霸業；知道是人才而不能恰當地任用有損於霸業；任用了又不肯信任有損於霸業；信任而又讓小人從中摻和有損於霸業。”晉國的中行穆伯攻打鼓這個地方，一年都攻克不下，饋間倫說：“鼓這個地方的百姓，我是知道的。不必興師動眾、出兵打仗，我就可以攻下鼓這個地方。”穆伯不理他，左右的官員說：“不用一兵一卒，而鼓就可以得到，為什麼不聽饋間倫的意見呢？”穆伯說：“饋間倫的為人，奸詐不仁義。如果他奪取了鼓地，我可以不賞他嗎？如果賞賜了他，不是在賞賜奸邪小人嗎？如果讓小人得志，那就是讓晉國的人放棄仁義而宣揚奸邪。即使得到了鼓地，又有什麼用呢？”穆伯，是戰國時的大夫，管仲，是霸主的得力助手，他們尚且能夠如此的被重視信用，疏遠小人，更何況陛下是德冠千古的聖明君主，怎能有損於巍巍盛德呢？