在我們每一個人的內心深處，都會有一朵盛開的鬱金香。世界上任何一種花，大概都是美的，鬱金香當然也是如此，純靜甜美的花型，亭亭玉立的花枝，藍紅黃白紫，真是豔麗動人，美不勝收。
每一種花都有象徵意義，鬱金香所象徵的是愛，美和善；而我們心裡擁有鬱金香，便是我們對善的求索，對美的憧憬，對愛的渴望。
孟子是主張性本善的，他認為，人人都有惻隱之心，羞惡之心，恭敬之心和是非之心，它們分別構成了仁義禮智。人們只有保有這種心志，才可以成為聖人。所謂“大人者，不失其赤子之心者也”。而心中擁有鬱金香，恐怕也是對這種赤子之心的一種保持吧。
這到讓我想起了蘇軾和佛印的故事。一次蘇軾問佛印你看我像什麼，佛印說你像一尊佛，然後佛印問蘇軾，你看我像什麼，蘇軾說我看你像一堆牛糞。表面上看，蘇軾佔了佛印的便宜，然而，這其實充分反映了兩個人的不同的內心世界。心中有佛，一切皆佛；心中有牛糞，你眼中所見，無非牛糞。這樣說來，愛美之心，該是多麼的重要啊。
因為鬱金香是美的，而我們又擁有一顆愛美之心，所以，學童採摘鬱金香，本也無可厚非。同樣，因為鬱金香是美的，而我們又擁有一顆愛美之心，所以，牧師讓學童把鬱金香留在花園裡，當然也是值得稱道的。牧師和學童的共同特點都是對鬱金香的喜愛，也就是愛美之心，向善之念。我們心中的鬱金香在面對自然界的鬱金香的時候，產生了美和善的共鳴，這顯然是令人喜悅的。
然而，這也帶來了另外一個問題，那就是，我們該用何種方式對待這種至愛和至美。
哲學家馮有蘭認為，人生有四種境界，分別是自然境界，功利境界，道德境界和天地境界。處在自然和功利境界的人，以生命個體為主，企圖更多地佔有周圍的一切，“一切皆我”，“人人為我”；而達到道德境界的人則“我為人人”，“天下為公”，他的人生意義在於“正其義，不謀其利”。而天地境界則超越了一切凡念，與宇宙同生，與天地同存，是孟子所說的“天人”。我們大多數人不可能成為“天人”，但我們完全可以擯棄一己之私，做一些有益於別人和社會的事情，使我們能夠成為一個“有意義”的人。
學童尚處在自然和功利階段，對美的渴望是天經地義的，他們的佔有和獨享似乎是自然而然的。牧師採用循循善誘的正確方法，開啟了學童的道德境界，從而實現了孟子所說的“與眾樂樂”，那麼牧師的境界，又豈止於道德之中呢！
我們現代社會，是一個缺乏分享和分擔的社會，這也許是社會發展的必經階段。但我們為什麼不能擁有善念，讓美的事物，愛的情感傳遞出去，兼愛天下，惠及眾生呢？
如果我們每個人的心靈深處，都有一朵盛開的鬱金香，那就把她留在花園裡，與大家共享吧。因為只有這樣，我們所擁有的，才可能是奼紫嫣紅，滿園春色的美好的世界。