孔夫子崇尚“修身齊家治國平天下”，鼓勵人們積極入世，是為“爭”；莊子則信奉“至人無己，神人無功，聖人無名”，鼓勵人們逍遙出世，是為“不爭”。儒道二家，孰是孰非？
愚以為，儒道二家的理念並非水火不容，因為他們“爭”與“不爭”的事物不同。儒者“爭”的是兼濟天下、回饋社會的機會，而道家“不爭”的是重權高位、厚祿虛名。因而，爭或不爭孰是孰非，要看它們後面所接的賓語。
先說為官之人的“爭”。“清風兩袖朝天去，免得閭里話短長。”于謙“爭”的不是百姓的賦稅、骯髒的黑錢。“名譽重泰山，利慾輕鴻毛”，他“爭”的是黎民的好口碑；用自己節衣縮食的俸祿賑濟災民，他“爭”的是蒼生的安寧和樂。都說官場如泥沼，且不說有多少人能“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，常在這河邊走，怎會不溼鞋呢？曾經相關部門給部分中國官員做了份問卷調查，當被問及敏感話題時，某中央領導人都不免慚愧地表示自己難以做到百分之百的坦誠。中國官場之汙濁無需我多言，儘管反貪反腐的力度已有所加強，但相較於某些西方國家，仍舊有許多問題亟待解決，仍舊迫切需要更強有力的手腕。紐西蘭一位內閣部長因用公款買了兩瓶酒而被全民聲討，最終迫於輿論的壓力不得不引咎辭職。這條新聞讓不少國人感到難以置信，而令國人咋舌的原因便在於，我國官場爭利程度之大與懲辦力度之小的強烈反差。現今的官僚階層大多也崇尚“爭”，可他們爭的與于謙爭的著實相去甚遠。
再說為官之人的“不爭”。“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。”歐陽修在謫遷之時選擇了“不爭”，他與百姓縱情于山水，任憑自由之心馳騁於祖國的大好河山；“左牽黃，右擎蒼，錦帽貂裘，千騎卷平岡。”蘇軾同樣選擇了“不爭”，他“為報傾城隨太守”，而與百姓一同出獵密州。此二者皆選擇了遠離官場這個大染缸，遠離爭鋒相對、爭權奪利的朝廷，選擇了平心靜氣地擔任一方官員，體恤民情，與蒼生與自然融為一體。而與歐、蘇二人的無慾無求、與世無爭相比，當今官員的“不爭”則是令人“怒其不爭”。魯迅先生曾說：“哀悲所以哀其不幸，疾視所以怒其不爭。”這“不爭”有兩層含義，一是不敢反抗，二是不爭氣。現今在宦界沉浮的人，通性便在於對權貴誠惶誠恐。被整體的趨向所迫，他們只得趨炎附勢，不敢反抗。這讓我不由得想起了《紅樓夢》中的“護官符”。賈雨村原本想做個清廉公正的好官，卻為了能平步青雲而不得不屈服於四大家族。“不爭氣”則體現在疏離民眾、能力薄弱上。感動中國人物沈浩是原安徽省鳳陽縣小崗村黨支部書記，體察民情、任勞任怨，最終積勞成疾於工作崗位上溘然長逝。沈浩樹立了一個“爭氣”的官員榜樣。可這又不得不說是中國官場的悲哀，原本為天地立心、為人民請命、為萬世開太平是父母官的責任，現在卻需要樹立榜樣來鞭策激勵官員，怎叫人不“哀其不幸，怒其不爭”呢？
無論是儒家“先天下之憂而憂”的天下興亡匹夫有責，還是道家“與民同樂”的政治渺小藝術永恆，爭與不爭並不是矛盾的、對立的。“爭”有其道，“不爭”亦有其道，只希望官員們能取之有道，“斯天下之民至焉”。