“靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這句古訓被歷代仁人志士當作修身養性之本，強調保持內心的寧靜，對一個人修身養性尤為重要。內而專靜統一，外而整齊嚴肅。修身當從修心始，修心當從靜心始。
我很欣賞作家張煒奉行的“三不主義”：不看熱鬧的書，不去熱鬧的地方，不交熱鬧的朋友。在這紛繁複雜、五光十色的世界裡，真正能把心靜下來，守住內心的一片寧靜，這是很不容易的事。
靜心不易，原因之一：被名利所困。汲汲於名利，汲汲於富貴，乃世人常態，而潛心於學識研究，傾心於本職工作的人少之又少。如此物慾橫流、金錢至上的社會，如果你視金錢、地位、權利如糞土的話，那人們會認為你是個傻子、呆子、頭腦有病的人。“淡泊名利、清廉高潔”好像是多麼遙遠的古代的事情。
然而，讓一個人與名利一點也不沾邊，做一個純粹的“君子”，或做一個苦行僧的話，是不可能、不現實的事，關鍵是如何對待名利。如果組織賦予的，人民群眾認可的，得而無愧的，那你可以受，可以得。孟子云：“萬鐘不辨禮儀而受之，萬鍾於我何加焉？”孟子認為接受萬鐘的俸祿之前，要審視一下俸祿是否符合道義，是否受之有愧。所以說“淡泊名利”的“淡泊”是強調對名利的態度要淡，而不能過分地去追逐，不擇手段地去獲取。當我們去細細品味古聖人的“不以物喜，不以己悲”，“先天下人之憂而憂，後天下人之樂而樂”的時候，會感覺自己是多麼渺小啊！
在名利面前如何靜下心來呢？首先不為所惑，保持清醒的頭腦。就要善於把事後的清醒、結果的清醒、一時的清醒變為事前的清醒、過程的清醒、一生的清醒，不為名利所敗，不為名利所害。其次勇於放下。“放下”是一種謙讓，“放下”是一種胸襟，“放下”是一種約束。勇於放下，就不會沽名釣譽、為所欲為；就不會利慾薰心、苦心鑽營；就不會以權謀私、驕奢淫逸；就不會心浮氣躁、急功近利；就不會爭名於朝、爭利於市。九十年代，教師工資微薄，難以維持生計，有些人跳海從商，而絕大部分教師守住這塊淨土，他們擁有一顆淡定的心，勇於放下名和利，無怨無悔。
在人的一生中，可貴的是勇於承受世間最美的東西如愛情、親情、責任等。可悲的是爭著搶著去承受不應承受的東西，比如過分的私情、私慾。每當你往自己的簍子裡多扔一塊小石子，你的脊背就不得不因此彎曲一次，最終簍子裡的重量讓你只能匍匐於地，過完庸俗的甚至可鄙的一生，私慾就成了你唯一能為自己寫下的墓誌銘。
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