怯懦囚禁靈魂，希望還你自由。
——題記
史蒂芬。金筆下的“肖申克”監獄就是一個體制化的場所，幾任典獄長，每一個都是貪婪蠻橫的，他們在那裡耀武揚威、獨斷專行。暗無天日的囚禁把每一個犯人都制度化，流逝的時間，封閉的環境，有罪的人接受被囚禁的事實，而無辜的安迪只能通過極端方式獲得自由。以安迪、典獄長、獄警及囚犯們構成的這個世界，本身就是錯謬的。體制之下，是順從制度失去自我，還是心懷希望，靜待自由？
“堅強的人只能救贖自己，偉大的人才能救贖他人。”安迪坐在典獄長的辦公室，通過擴音器播放著夾在舊書裡的唱片，它們唱出難以言傳的美，美的令你心碎，歌聲直竄雲端，超越失意囚徒的夢想，宛如小鳥飛入囚犯，使石牆消失無蹤，就在這一間，“肖申克”的囚犯們彷彿重獲自由。安迪將自由的希望帶給肖申克的每一個囚犯，使他們的心靈不被監獄的高牆禁錮。安迪，救贖了自我，也救贖了獄友們的人性，更救贖了千千萬萬個被怯懦囚禁的靈魂，喚醒了心底的希望與自由。
幸運的瑞德，在“肖申克”待了四十年，當被假釋後，自由於他就是一種可望而不可即的岸，帶著對高牆之外世界的恐懼，跨過肖申克的鐵門，步入社會，理所當然的不適應，讓他差點走上絕路。此時，安迪的信，帶著希望之光，透過重重絕望，撒在了瑞德的心上。
而可憐的老布魯克，就沒有這麼幸運。失去自我，失去體制，失去希望。當他被假釋後，他一手拿著假釋檔案，一手拿著汽車票，邊走邊哭。自由壓得他無法呼吸，落入這個叫做“自由”的監獄。比起真實的監獄，這個無形的“監獄”更讓他無助、絕望，自殺結束了生命。
如今，生活也彷彿一座無形的“監獄”，把這個時代中的青年囚禁其中。
青年對待生活的態度變得隨性，缺乏主觀的思考、奮鬥的動力及生活的希望，得過且過。這種現象變得更普遍，加之網路的推波助瀾，“佛系”一詞刷朋友圈，甚至衍生出一系列的“佛系學習”“佛系青年”“佛系生活”。“佛系”作為一種文化現象，原是一種按自己方式生活的淡然的人生態度，可是，於年輕人而言，更像一個貶義詞了，成為不思進取、苟安於世的代名詞，同時也成為時代的悲哀產物，衍生成一種迷失自己、忽略曾經的熱血、忘記初衷、對一切都淡漠的“喪文化”。
在生活中、網路上、朋友圈裡，我也時常可以感受到周圍人的“喪”，時不時地發幾條消極的說說、朋友圈，他們因為生活、學習、事業、情感等的不順，表現出自己的喪。“喪”對於我們就像是一件保護衣，那莫名從內心裡湧出的失落感，埋怨他人對自己的不理解，對未來生活失去希望，覺得自己太渺小，再怎麼努力也無法改變現狀。它讓我們把生活的不如意，歸因於自身以外的東西。
“喪”，可以，作為一種壓力的宣洩方式，但不許放棄希望。沉淪於“喪文化”中的我們，應當做出選擇，捍衛自己存在的價值和對未來的希望。未來並沒有想象的那麼糟糕，但如果你放棄了努力向上的希望，那麼你將永遠地沉沒於時代發展的海底。
在“喪文化”橫行的社會環境中，我們或許可以從另外一個角度去理解，無論是“佛系”，還是“喪文化”，可以作為一種心情調適的方式，積極生活、努力學習，若遭遇坎坷能理性看待，快速的平復內心的消極情緒，心懷希望，以一句“無所謂，前路雖然坎坷，我想做孫悟空的鬥戰勝佛系”的青年，重新踏上征程。
“且喪且前行！”生活重壓下的我們，不能被捲入時代的洪流，嚮往積極的生活，追尋希望的意義，更是我們追求的目標。
生活可以歸結為一種簡單的選擇：不是忙於努力的生活，就是一步步地走向死亡。讓你難過的事，有一天，你一定會笑著說出來。佛系不是喪，是三分調侃、七分從容的自我消解，是心靈的斷舍離，平衡情緒，葆有初心。
萬物之中，希望最美；最美之物，永不凋零。