倘若人们都可以稍微审视自己的言行、想法，或者用一个更笼统的词语——内心，那么无一例外，我们都会发现自己处于一种永恒的状态——无知。
因而，有这样一句名言流芳千古。
“我什么都不知道。”
——苏格拉底
而在一千年多年后，那位久居于城堡书房中的法国人看到此句兴奋、赞叹不已，将另一相似的至理名言刻在天平上。
“我知道什么呢？”
——蒙田
如果苏格拉底的这句名言是在坦露自己的无知，那么至少他自知无知，而蒙田甚至将这一确定性都打上大大的问号。
可是，但凡接触过他们留给后世的作品，例如《斐多篇》与《论经验》，我们便会发现事实根本不是如此，或者说截然相反。他们的知识似乎是无穷无尽的、四面八方的。只要你乐意，他们会永无止尽地与你攀谈。
至于他们为何做出如此反差之行为，确切地说，我并不知道。或许当我们把目光继续转向“无知”这一话题，答案便浮现了。
从远古走来，人们一直在为摆脱无知愚昧不懈奋斗。而到了现代，科学则拥有举足轻重的地位。人们相信科学，将其视为通向真理的唯一途径。
科学确实是一项非常有益的大事业。
轻视科学的人只是说明自己的愚蠢。
我相信几乎所有的可知论者如此乐观皆出于这层原因：随着科技的发展，知识的拓宽，技术的革新，我们终将探索出这世上一切不可知的事物，譬如日心说推翻地心说，量子力学推翻经典力学……
但是，亦有位思想家发出这样的质疑：
“我也不会把科学的价值夸大到某些人所说的程度……我也不相信有人所说的，科学是一切美德之母，任何罪恶都是无知的产物。”
——《雷蒙·塞邦赞》
我们之所以如此乐观，就是因为我们并未仔细审查自己对科学之想法，认为其完美无瑕。事实上，并非如此。科学亦有不可忽略的迷离之处。
下面这一类比生动而有趣：
打台球时，我们把球打进洞中。接着再把球取回，使用同样的方式，球再次进入洞中。周而复始，当我们连续实验了六亿多遍，最终得出规律：以这种方式打球，球必进洞中。
我们所有得出科学结论的方法皆为此类模式：重复实验，相同结果，得出规律。
那么我们是从何得知下一次结果便是一样的？第六亿零一次实验时，台球会不会直接飞出地球？
我们只能感知到现象，根本无法知晓背后的规律。我们仅仅是在依靠经验、猜测规律。这是休漠的基本观点之一。
这时，有人会反驳，我们的感觉本身充满了不确定性，我们需要理性的帮助。可是既然理性认识是基于感性认识，此类情形就像一栋坚固的楼房搭建在松散的泥土之上。
实际上，我们根本无法否认这栋楼已有摇摇欲坠之势。“理性没有另一个理性的验证就不能成为理性，我们永远不停地在兜圈子。我们的思想用不到陌生的事物上面；思想是通过感觉的媒介而形成的…”
以上的很多话并非出于我的嘴中，而是出于许多自己“无知”的哲人们。其中休谟是知名代表。不过休谟到最后仍告诫我们“需要相信科学世界，否则我们将寸步难行。”
的确，我所提出的这些都只是我个人的看法与怀疑。“当我有所表示时，我并不是指事物本身如何，而是指本人见解如何。”
“说到思想的产物，我这里从来也没有产生过能使我真正满意的东西”。
我明白我所想的这些更似无底洞、死胡同。我所做的，无非是将自己的怪念头显现出来，仅此而已。
可是现在竟有人因不了解世间万物之奥妙而钻进死胡同，甚至献出生命。我认为这种行径无疑是一种任性、一种愚钝。尼采的这句名言告诉我们正确的观念：
“我对许多事情永远不想知道，智慧给认识也划出了界限。”
以上的表态我认为已经相当明晰了，尽管科学带给我们大量的知识，可是与此同时，更多的无知和困惑也会随之跟进。我们愈发探索，更多未知的事物便会悄然而至。
此外，我们无法了解事物，不仅是由于自身能力限制，更无奈的是，人们常常自以为是，总以为事物一成不变。因而，叔本华这样说道：
“我们应该时刻记住时间的作用以及事物是不断变化的。”
——《人生的智慧》
可是我们未曾很好地理解这一观点。对一件事物，我们依旧会给出自以为完美的观点。或者，我们随意地傲慢地认为这一层道理依旧适用于那件事物。我们说得头头是道，但其实是并不充分、牵强的，假借的概念。
我们未曾认真考虑到这条格言：
“一条规律不可能放之四海而皆准。”
由此观之，“无知”这种状态在人群中是并不少见的。只可惜，更多人是后一种“无知”，只有极少数人拥有前种“无知”。
对于前一种无知，我们自然是应当大佳赞扬，因为这种无知给予我们清醒的头脑，教会我们谦卑，使我们发现漏洞，弥补不足，或进而求之，或退而思之。
而对于后一种“无知”，确切地说是愚昧，我们应极力避免才能使道理愈探愈明。