出自宋代蘇軾的《放鶴亭記》
熙寧十年秋，彭城大水。雲龍山人張君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭，適當其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之間，俯仰百變。
山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉，縱其所如,或立於陂(bēi)田，或翔於雲表；暮則傃東山而歸。故名之曰“放鶴亭”。
郡守蘇軾，時從賓佐僚吏往見山人，飲酒於斯亭而樂之。挹山人而告之曰：“子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。《易》曰：‘鳴鶴在陰，其子和之。’ 《詩》曰：‘鶴鳴於九皋，聲聞於天。’蓋其為物，清遠閒放，超然於塵埃之外，故《易》《詩》人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛懿公好鶴則亡其國。周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南面之君，雖清遠閒放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。”山人忻然而笑曰：“有是哉！”乃作放鶴、招鶴之歌曰：
鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復擊。獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。
鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留。
元豐元年十一月初八日記 《放鶴亭記》。
【賞析】
這篇記有明顯的出世思想。文章指出，好鶴與縱酒這兩種嗜好，君主可以因之敗亂亡國，隱士卻可以因之怡情全真。作者想以此說明：南面為君不如隱居之樂。這反映了作者在政治鬥爭失敗後的消極情緒。
本文在描寫隱士的情趣,假使是帝王，連愛鶴也會招來禍害；但作為一個隱士，就是縱酒也不要緊，反而可以逍遙自在，過放逸的生活。
第三段敘述隱者和南面王在生活情趣上迥然不同。隱士不但可以養鶴，甚至縱酒，還可以傳名；國君卻不然。
這篇文章，妙在氣勢縱橫，自然清暢，完全是作者性情的流露。放鶴亭並不算是名勝，卻因這篇文章的關係，也同時流傳下來。此篇所言不僅與「超然臺記」不謀而合，同時此文中他道家思想的表現更是顯露無遺。
又：本文作於蘇軾知徐州時，主要描寫與山人遊宴之樂，並通過引古證今，歌頌隱逸者的樂趣，寄寓自己政治失意時想往清遠閒放的情懷。文章寫景精約，卻特徵突出；敘事簡明，卻清晰有致；引用典故能切中當今；用活潑的對答歌詠方式抒情達意，顯得輕鬆自由，讀來饒有興味。
宋代隱者張師厚，字天驥，隱居徐州雲龍山，自號雲龍山人。曾於東山建亭，因自馴二鶴出入山中經過此亭，故名“放鶴亭”。
又：這是詩人謫貶徐州時所作，文中記述了作者在拜訪雲龍山訪人的一番問答及討論。特別重要的是作者在文中提出了這樣的觀點，鶴本是清遠閒放之物，但衛懿公卻因好鶴而亡國；酒本是荒惑敗亂之物，因此“周公作酒誥，衛武公作抑戒，以為荒惑敗亂無若酒者，”來勸戒人們不要為酒所迷。但“劉伶阮籍”卻因酒而出名。是什麼原因呢，雲龍山人解釋到，隱隱山林的人酒色都不能惑亂，何況鶴呢，觀點妙極了。作者能不羨慕嗎？何況還有那令作者陶醉的放鶴招鶴之歌！