一、《人生三路向》
這一章，錢穆先生所指三路向乃是，一向精神界內求，偏向於心；二向物質界外求，偏向於物；三乃是儒家的中立，既不偏內求，又不偏外求，既不偏向心，又不偏向物。
向精神界求發展最高為宗教，向物質界求發展最高為科學。
向外求乃無邊界，只能不停地追逐，滿足轉眼化為虛空。愉快與歡樂，眨眼間變為煩悶與苦痛。逐步向前，成為不斷的撲空。強力只是一個黑影，充實只是一個幻覺。
向內求亦無窮，結果仍然是不停的撲空。向外的人生，是一種塗飾的人生；向內的人生，是一種洗刷的人生。向外是建立，向內是拆卸。向內走進，自然不免要遺棄與擺脫外在。
向內的人生是灑脫的人生，最後的境界則成為一個脫空，佛家稱之為涅槃，乃無。
向內與向外都不可分割，二者相依相存。因此禪宗說迷既是悟，煩惱既是涅槃，眾生既是佛，無明既是真知。
儒家的人生，依著中間線路前行，前面無限，但隨時隨地便是他的終極寧止點。
儒家不偏向外，他們肯定物質追求。《孟子》中“食色性也”，孔子“飲食男女，人之大欲存焉。”
亦不反對偏向內，他們不反對科學。但他們不說戰勝自然，克服自然，知識即權利。他們只說盡己之性，然後可以盡物之性，而贊天地之化育。他們說天人合一。
二、《適與神》
這一章，錢穆先生在西方傳統真善美的價值觀念上，引用了德人巴文克Bermhard Bavink的現代科學分析提出的另外兩項：適合於神聖，作為真善美的補充，並對新增兩項進行敘述。
真善美並非超越人類的客觀存在，任其是絕對的，終極的。既稱為客觀，便有含有主觀的成分。有所觀，必有其能觀者。能所一體，同時並立。觀必有至，宇宙間便不應有一種純粹的客觀。
道，絕對為無，泯絕相對，既無絕對。人類所能達到的真理之最大極限，是一種會合古往今來的一切人類的種種立場而融成的一種真理。
強調“適”，則令主觀即成客觀，相對即成為絕對，當下便是終極，矛盾即成為和合。
“適”的價值領域，側重於人生現實。這一價值領域，絕非是絕對，依然屬於相對，是有限的，依然限制在其自己的價值範圍之內。
“神”乃是一沙一世界，在須臾中得無終極，在無寧止中得寧止。
“適”是引而近之，使人當下即是。
“神”是推而遠之，使人鳶飛魚躍。
三、《人生目的和自由》
在人類歷史演進的過程中，最先是滿足其生物性需求，先求生命儲存，再求生命延續，這一層屬性乃是自然賦予。在此之外，人類還另有生存的目的，這也是人類區別於草木禽獸之處。有目的有意義的人生稱為：人文人生，或叫有文化的人生。
文化的人生，便是人類從自然人生中解放出來的一個自由。有目的的人生，且有選擇此等目的的自由，此為人類生活的兩大本質。只有這種自由的獲得，才能指示出人類文化前程一線的光明。
人生目的，既由人自由選擇，則並無高下之分。自由追求有目的的自由，不免受到外界的阻抑和限制。人生種種目的之是非高下，取決於自由量。自由乃評判一切人生目的的價值標準。人類的善惡評判取決於自由量。
若沒有文化的人生，則自然人生也不算惡。若沒有更高文化的人生，淺顯的文化人生，也不好算惡。正是因為文化人生的演進，惡的觀念，惡的評價則變得越加鮮明。並非文化人生中產生了更多的惡，實則是文化人生中產生了更多的善。
四、《物與心》
在物和心這方面，錢穆先生認可現代科學得出的結論，現有物，後有生命，再有心。然後並非純粹的唯物觀點，他認為心不必束與物所制。人類文明得以不斷延續恰好是因為生命與心靈努力的結果。心能脫於俗梏，獨立存在。
心與心的交匯，共同的努力，彼此的成全，成就一個大我。
五、《如何探究人生真理》
這一章，錢穆現實比對的中西文化的差異。認為東方文化乃是內傾性；西方文化乃是外傾性。中國人追求真理重向內，而西方人追求真理則重向外。
西方人的真理觀，超越人生而外在，必為一種客觀的，由此而產生宗教、科學與哲學。向外尋乃是無限。
中國人追求真理乃是向內求索，求得所得再轉而向外去觀照，可謂是主觀。
《尚書》言，天視自我民視，天聽自我民聽。孟子言，盡心知性，儘性知天。《中庸》言，盡已之性，可以盡人之性。盡人之性，可以盡物之性。盡物之性，而後可以贊天地之化育。一切以人為出發點，得大道，天人合一。
中國的哲學以人生哲學為主，授以日常人生的一種深切經驗與忠實教訓。主張人以修身為本，繼而向外求齊家、治國、平天下。教人做一好人，即做天地間一完人。
如何做一好人，依靠內心的明覺，由各人自己之內體驗，而不在其外尋。
六、《如何完成一個我》
“古我之所貴，貴能於人在世界中完成其為我。貴在於群性中見個性，貴在於共相中見別相。故我之為我，必既為一己之所獨，而又為群眾之所同。”
中庸有言，極高明而道中庸，致廣大而盡精微，遵德行而道問學。此三語，為中國人教人完成一我之最高教訓。人既才性不同，則分途異趣，斷難一致。然而論道義，各有一恰好處。人有所殊，若能盡其性，則近道。
人，仁也。皆是相互成全。完成我的內在方面需要仁，完成我的外在方面需要禮。
七、《如何解脫人生苦痛》
人生兩大限。一為人我之限，一為生死之限。
佛曰，無我涅槃；耶教曰，上帝天國；道曰，無為而自然；儒曰，求安適。
身量有限，心量無限，人從自然生命轉入心靈生命，既是超出有限，便是接觸苦痛，也便解除了人我之限。
為道義而死，便是死得其所，可以達永恆，即破除生死之限。
八、《如何安放我們的心》
“人心不能盡向神，亦不能盡向物。人心又不能封閉在身，專制它，使只為身生活作工具，作奴役，這將使人類重回禽獸。”
孔子教人把心安放在道義之內，安放在仁之內。“忠恕違道不遠，孝第也者，其為仁之本歟。”孟子說：“仁，人心之安宅也。”
九、《如何獲得我們的自由》
人生不獲自由是痛苦，而盡要自由，又成為罪惡。
威廉·詹姆士把人所認識我分為三類：1.肉體我、2.社會我（假我，客我）、3.精神我(主我)。肉體我受生理支配，社會我受禮法約束，唯有精神我可以獲得無限自由。
教育家佩斯泰洛奇，列出人生三情狀：1.自然情狀、2.社會情狀（政治情狀）、3生活情狀（道德情狀）。人類生活由此逐級演進，不可越位。
儒家提倡的既是從道德出發，這種道德是明覺，不受外界所迫，在這一層能獲取極大的自由。
十、《道與命》
