主要分了四個部分.
第一部分主要是基督教的罪惡觀與人的有限性。首先確定了神的本質，神是無限的存在，他至善至美，有目的、有計劃。世界是由他創造的，所有的一切都有他安排的目的。而人是他特別的創造物。他們與其他的創造物不同，他們有靈魂。
蘇格拉底認為靈魂是理性的，有益也有害，只要新增一點知識就可以改變它的益處。用他的話說就是：‘自知自己的無知’
柏拉圖認為靈魂有三個部分理性、意志、慾望。他認為靈魂的支配應該是理性，但實際支配卻是意志。他認為只有少數人能讓意志遵循理性的約束，這些人是出身良好並且教養良好的人。他們能成為國家的統治者。
上帝是永恆的，他用理性支配著世界。如托馬斯·阿奎那所說：‘如果世界是像我們在第一篇中所論證的那樣由神治理的話，宇宙的整個社會就是有神理性支配的。所以上帝對於創造物的合理領導，就像宇宙的君王那樣具有法律的性質。。。這種法律我們稱永恆法
從人與上帝的關係看，是人對神犯了罪，人破壞了永恆法則與宇宙秩序就成為有限的必死的、與痛苦和死亡相伴的存在。本來人的本質與神的本質是相互合一的，但因人吃了禁果，人有了自由的意志。《聖經》中的蛇就是慾望，人的自由意志既有神善的一部分，也有蛇慾望的部分。人具有了自我意識就成了人的本質。而另一方面就是自我發出來的慾望，遠離了神。人就具有了原罪。保羅也說：因一人的悖逆，眾人就成了罪人。(羅馬書5：19）
人偷吃了禁果已經擁有了上帝的一半分別善惡，但人的慾望驅使他們自己當自己的上帝。所以人就被上帝趕出伊甸園了。上帝說：那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手摘生命樹上的果子吃，就永遠活著。（創世紀3：22）作為肉身的存在人是有限的。只有上帝的幫助下才能成為屬靈的存在。而不能成為無限的存在。所以說人不能自救，也沒那麼大的能力。所以需要耶穌基督做媒介我們才能得到救贖。神愛世人，甚至將他的獨身子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。(約3：15）所以我們也不用擔心原罪，只要信就必得救。
第二部分主要是莎士比亞戲劇所體現的罪惡觀。莎士比亞是第一個實踐‘原罪’與‘善惡一體’思想家。莎士比亞展現的是“有錯誤得到改正，有矛盾最後解決”人類和諧的圖景。
比如說：《特洛伊羅斯與克瑞西達》《威利斯商人》《皆大歡喜》《溫莎的風流娘兒們》這幾部戲劇都說：人不能貪婪、縱慾、貪財。保羅就說：貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺穿了。(提前6：10)阿奎那也指出：“和談到某種罪惡一樣，人們把貪婪稱為全部罪孽的根源。
從莎士比亞悲劇中罪惡無處不在正如羅馬書所說：世上沒有義人，連一個也沒有。克勞迪斯、伊阿古、高納里爾、里根、愛德蒙、麥克白夫人等人的說做所為自然是罪惡，他們貪婪、放縱與私慾所纏裹，不僅毀滅了他人，同時也毀滅了自己。即使作為悲劇人物的哈姆雷特、奧賽羅、李爾王、勃魯託斯，甚至包括羅密歐與朱麗葉、安東尼與克莉奧佩特拉、奧菲妮婭、苔絲狄蒙娜、馬歇斯、泰門等人，在維護和實現他們所追求理論理想之中，也陷入到罪惡中。總結一下：世俗的感情與事情過於專注，就必然會減少對上帝的愛。就會遠離他。自然所有事情就不會那麼順利了！羅伊·巴頓豪斯認為，“超越上帝仁慈的愛是要受到懲罰的”
這部分也體現了人的有限性與罪性。
第三部分主要是自由意識與莎士比亞悲劇的實質。亞里士多德《思學》中提到，悲劇是對現實的模仿，從而喚起觀眾內心的憐憫之心。悲劇的主人都是高貴的人。如《哈姆雷特》《李爾王》《奧賽羅》等。都是因為不幸的遭遇，而淨化觀眾的內心。但他的看法不能影響所有的悲劇。
人的自由意識使人陷入罪中，莎士比亞悲劇的實質是罪惡的本質，吞噬自身並與接觸的事。正如莎士比亞所說：“以不義開始的事情，必須用罪惡使它鞏固”就像說一個謊話，要用很多個謊話來支撐這一個謊話。世界上沒有不透風的牆，遲早又要被發現。這就是人的有限性與罪。
第四部分主要是基督教對人本質的認識的比較。基督教與莎士比亞都表達了客觀的事實：人具有自由意志，但是自由意志導致了人的作惡。正因為人的本質中有罪惡，所以人是有限的存在。也正是有限的存在，所以需要救贖。‘如果沒有惡和由惡產生的苦難，那麼就不會有解放的需要。’
不管世界怎麼變，上帝最初的本意始終是好的！
高一:康凱