《老子》，又稱《道德經》，是我國道家學派和道教最著名的一部經典。它綜羅百代，廣博精微，短短的五千文，以“道”為核心，建構了上至帝王御世，下至隱士修身，蘊涵無比豐富的哲理體系。
《老子》一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。幾千年來，大家都在研究老子，各說雜陳，見解不一，讀來似絲益棼之感。
中國文化歷史，在秦漢以前，由儒、墨、道三家，籠罩了全部的文化思想。到了唐宋以後，換了一家，成為儒、釋、道三家，這三家又籠罩著中國文化思想，一直到中華民國立國初期。迨發生了“五四運動”，當時想“打倒孔家店”，在中國文化的主流上，起了一陣漣漪，一度有所變化，又影響了幾十年。對這三家，南懷瑾先生經常用這樣的比喻：儒家像糧食店，絕不能打。否則，打倒了儒家，我們就沒有飯吃――沒有精神糧食；佛家是百貨店，各式各樣的日用品具備，隨時可以逛逛，有錢就選購一些回來，沒有錢則觀光一番，無人阻攔，但裡面所有，都是人生必需的東西，也是不可缺少的；道家則是藥店，如果不生病，一生也可以不必去理會它，要是一生病，就非自動找上門去不可。我覺得南老先生的譬喻是恰當的，有其理由。細讀中國幾千年的歷史，我們便會發現一個祕密：每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的祕訣，簡言之，就是“內用黃老，外示儒術”。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的建立時期，都是如此。
清乾隆年間，主編《四庫全書》的著名學者紀曉嵐曾經說過：“世間的道理與事情，都在古人的書中說盡，現在如再著述，仍不超過古人的範圍，又何必多再著述。”這的確是一則名言，試看今日世界各國學者關於思想學術方面的著作，無不拾古人之牙慧。紀曉嵐對道家的學術下了八個字的評語：綜羅百代，廣博精微“。
老子的精神之一――“謙德“。《老子》中說：”我有三寶，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。“這是老子的三件法寶。漢文帝的一生，就實踐了老子的這三件法寶。參謀長宋昌的公事私事－老子之道無私的反面運用。劉恆接過玉璽卻說保管，這就是黃老之道的“用而不用”，要而不要了。謙虛是謙虛，該要得還是要。在個人修養方面，運用黃老之道立身處世，有一個大原則，就是：“功成，名遂，身退，天之道也。”另一個就是莊子在《讓王篇》中說得：“雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。”這就是老莊的基本原則，瞭解這些，才能深入地研究老莊之道。
南老先生曾經下過這麼一個結論：中國自唐宋以後，以儒、釋、道三家的哲學，作為文化的主流。在這三家中，佛家是偏重於出世的，雖然佛家的大乘道，也主張入世，普救眾生，但出家學道、修道的人，本身還是偏重於出世。而且佛家的學問，從心理入手，然後進入形而上道；儒家的學問，又以孔孟之學為其歸趨，則是偏重於入世的，像《大學》、《中庸》。亦有一部分儒家思想，從倫理入手，然後進入形而上道，但是到底是偏重入世；道家的學問，老莊之道就更加妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一個人，跨了門檻站在那裡，一隻腳在門裡，一隻腳在門外，讓人無法去猜其出入，所以道家的學問，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在個人的養生之道上，亦有如此之妙。
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徽。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
這段話，真有一語中具備三玄門，一玄門具備三要義的深不可測。提出道，同時提示我們，不可執著道是一般的常道。在後語中又附帶說明，在不得已的表達中，提出了一個“道”字；接著又強調，不可執著名相而尋道。其次說到形而上道與形而下萬有名器的關係，是有無相生，綿綿不斷的。在形而下的情況下而要體認形而上道，必須從常無的境界中去體認它的道體。但是如果更透徹精闢，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。再反覆說明有無之間互為因果，如一呼一吸之自然往復。
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