要被稱為智者，究竟選擇改變自己還是改變環境？兩派爭論不休，難以決斷。我以為，唯有先弄清何謂理智，才可知何以處世。
歷史的主流是改變自己以順應環境之人，其所持的是實用主義般的理智。畢竟，達爾文主義社會的鐵律永遠是“適者生存”，而變己以適應環境是生存之道。況且個體的渺小作用常不足以撼動大環境，索性只求順應其以自保。
然而這樣的理智太過功利。在某些不合理的環境之中，這種理性就成了蝕人靈魂、害人性命的惡魔。
於是我們看慣了逆來順受的二狗們，也看慣了低眉順眼、誣陷“傻子”為強盜的奴才；見慣了《九品芝麻官》中的惡訟方唐鏡，也見慣了新犬儒者在拒絕後接受。
然而這樣的理智太過功利。在某些不合理的環境之中，這種理性就成了蝕人靈魂、害人性命的惡魔。
最終，世界如黑格爾所說的善惡無界，如此理智教化出不生氣，不說話的人。
如果這樣的理智讓我們為了生存而生存，那我會更欣賞那近乎理想主義的理智：何必改變自己？這種理想出乎心氣，導人保持清醒並潔淨，磨出韌性與動力。
無可否認，偉人常懷這般的理智；但孤芳自賞的心態更易匯入誤區；他們或能改變環境，但更是毀滅環境。如久舉不仕自以為是的洪天王，又如自我為上，舉止瘋狂的希特勒。更多的人則以為懷才不遇，被叢林社會而淘汰。
倘若人們多傾向於前者的“理智”，那麼後者為了肅清環境的不正，勢必會做出犧牲，“為人抱薪者亡”這合理嗎？倘若人們多傾向於後者的“理智”，致使巨集觀上的大環境支離破碎，又合理嗎？如果只單一奉行改變環境或自己的所謂理智，而這種理智最終會影響集體的發展，又談何理性，談何智者？
既然環境與個體本就息息相關，那麼理智的表現亦不可能是單選題。
所謂理智，理表客觀，智在主觀，核心在發展，關鍵在權衡。
改變自己順應環境，是為了認識基本規律，獲得基本能力；不一味改變自己適應環境，是為了校正錯誤路線，肅清錯誤風氣。二者皆為發展，並促進環境與個體的良性迴圈影響；又豈可只“從一而終”？
理智到底會改變環境還是改變自我？這個問題並無固定答案。但若試著接受這種審時而動的理智，那麼它一定會催生個體與環境的積極發展，我肯定。