“風月無古今，情懷自淺深。佛觀一碗水，八萬四千蟲。”一直以為“佛”該是世上最睿智的人了。一直以為，王國維的“有我之境”是世上最高妙的境界。世界上既存在“人”這一會思維、會感春悲秋的動物，萬物才漸漸露出他們的真面目。
直到有一天，翻開那樣一本書，滿眼都是汪洋恣肆，爆發奔湧的“自由”。“不知蝶亦莊歟?莊亦蝶歟?是耶非耶?”“至人無已，神人無功，聖人無名。”讀罷掩卷慨然，好一個逍遙的莊子，好一個本真的世界!
由此可見，“佛”是個囉嗦的人，蟲本生活在水中自得其樂，他卻將無限的悲憫同樣地施加與小蟲身上，“人的情懷”“人的判斷”，就這樣無端地累及小蟲。我想，倘若小蟲有知，定會驚詫，人類何來這多如此奇怪的想法?
李易安的《如夢令》堪稱絕唱，“知否知否，應是綠肥紅瘦。”道出那“雨疏風驟”的愁情。可殊不知，沒有而今的凋零，何有來年的新綠?莊子曾言“子非魚，安知魚之樂?”同樣，子非花，安知花之凋悽於葉之盛?
見到斜陽，頓生“一鞭殘照裡”的悽愁;見到流水，頓生“六朝如夢”的慨嘆，，見到花謝花開，雲舒雲卷，我們的態度因何只是“任”和“看”呢?見到子規暮雨，我們的心底因何只有愁與哀呢?
“菩提本無樹，明鏡亦非臺。”拋開那一方小我的天空，去除心靈的天賦哀情的桎梏。到自然中去，到本真中去。斜陽是黃昏的眼眸，細雨是春草的滋養，流水是塵埃的盪滌，花謝花開是自然的更替。
我們從自然中走來，我們也曾“慣看了秋日春風”我們有一雙純真的眼睛，濾去繁重的愁鬱，濾去瑣碎的多情。天地萬物，一切都還是開闢時那般明亮清新，呼吸春秋的風，依然沁人心脾;沐浴唐宋的雨，依舊涼爽如新。
世人何來尋自苦，斜陽暮雨本無情。
堤邊新柳年年綠，非是王孫不思回。
重整旗鼓觀萬物，哪有春愁與秋悲。
不如披蓑戴笠往，斜風細雨不須歸。
不須嘆惋，不須彷徨，洗卻鉛華，拋盡雜念，眼中將是一個逍遙美麗的世界。春來草自綠，水到渠自成。